М.-Л. фон Франц. Фемининность в волшебных сказках.

Мифологические истории, в которых герой или героиня ведут себя особым образом, отражают бессознательную попытку создать идеально функционирующую модель эго-комплекса. Герой представляет собой идеальный эго-комплекс, соответствующий требованиям психики. Именно он избавляет страну от бесплодия и восстанавливает здоровье общества благодаря здоровым формам жизненного процесса. В каждой сказочной истории заложен разный смысл наряду с моделью деятельности героя в соответствии с его инстинктами. Если героиня ведет себя в соответствии с инстинктивными требованиями психики, она воплощает паттерн сознательной фемининной личности. Возникает некая модель архетипической связи, существующей между Эго и Самостью, которая должна распространиться благодаря подлинной реализации в жизни каждого человека. Можно было бы сказать, что целостность или то, что мы называем Самостью, является дремлющей, внутренней возможностью. Она напоминает яйцо, массу возможностей, которым требуется реальная сознательная жизнь вместе с присущими ей трагедиями, конфликтами и решениями привнести эту целостность в реальность.
Таким образом, Эго представляет собой средство, позволяющее воплотить в жизнь психологические возможности. Например, у меня есть предрасположенность к тому, чтобы стать актрисой, но мое Эго не признаёт ее и ничего не сделает, чтобы как-то дать ей проявиться; оно игнорирует мои актерские способности, как если бы их вовсе не существовало. Таким образом, очевидно, что Эго является средством реализации всевозможных врожденных психологических предрасположенностей человека. С мифологической точки зрения Эго является средством воплощения Самости. Сказочные герой и героиня предлагают способ, позволяющий сделать действенным это средство воплощения. Эго обладает бесконечным множеством функций, которые нужно выполнять, и в каждой сказке выражен один аспект, в особенности тот, который в то время отсутствовал и был востребован социальной ситуацией. Поразительным примером может служить Бог Сын. Бог основной религии нашей цивилизации - это беспомощный человек, висящий на кресте. Он обречен на страдания и полную пассивность, и деятельный человек, живущий на Западе, поклоняется именно ему и умоляет его о содействии в том, что ему нужно.
Но есть и другая проблема: существует бесконечный диапазон символов Самости: например, золотой мячик или сокровища, которые должен найти сказочный герой. Если просто принять решение, что все они - символы Самости, такая интерпретация может соответствовать сновидению. Однако это не мифологическая интерпретация; например, нельзя сказать, что один символ Самости находит другой. Практически так оно и есть, но не несет в себе никакого смысла. Нам следует быть более разборчивыми в своих интерпретациях и задать вопрос: в чем должна заключаться разница между такими символами Самости, как золотой мяч или яйцо, - и сказочным героем или героиней, которые также представляют аспект Самости? Самый простой ответ состоит в том, что сказочный герой - это человек, а золотой мяч - нет, что достаточно банально, но тем не менее этому нельзя не придавать значения. Есть сказочный материал, в котором целостность появляется в виде определенных обезличенных символов, - например, дерева, а иногда - в получеловеческом воплощении, то есть в образе сказочного героя. В чем состоит разница? Один аспект, мяч, - это аспект материальной символики Самости; то есть символ, с присущим ему обезличенным отношением к целостности психики, который имеет тенденцию появляться в моменты диссоциации и дезориентации.
Когда человек чувствует, что его поглощает состояние хаоса, в особенности когда Эго склонно слишком индивидуально принимать свои страдания, сложности и вовлеченности, как правило, материальный абстрактный символ Самости содействует объективации переживания и достижения отчуждения, которое иногда чертовски необходимо. Если кто-то думает, что несчастная любовь только у него (или у нее), то ему следует посмотреть на жизнь в более широкой перспективе. В других случаях, когда символы Самости оказываются воплощенными в людях, в них содержится скрытый намек на необходимость более индивидуальной установки; на любую ситуацию требуется определенный тип человеческой реакции. Только отстраненности и философского отношения недостаточно: нужна особая человеческая установка.
Наша сказка «Спящая красавица», или «Колючая роза», относится к паттерну исчезновения богини-дочери - в нашей сказке это смертельный сон. В мифе о Деметре и ее дочери Коре Кора вместе с ее женихом, богом смерти, на время исчезает, скрывается от жизни и затем снова возвращается - во время весеннего пробуждения природы. Паттерн божественной девушки, которая исчезает, а затем появляется вновь, имеет аналоги и в сфере маскулинности. Там есть божественный сын, который исчезает в подземном мире и весной вновь возвращается, как Таммуз* или Адонис*. Есть и богиня-дочь, исчезающая таким путем, и ее исчезновение, mutatis mutandis*, имеет такой же смысл. Этот тип Коры (девушки) тесно связан с архетипической материнской фигурой. В нашей сказке девушку благословляют несколько материнских фигур, а одна из них налагает на нее заклятье; ее одновременно благословляют и проклинают. В мифе о Коре ее исчезновение не имеет прямой связи с ее матерью, Деметрой. Деметре присущ двойной аспект: являясь богиней плодородия, она покровительствует рождению детей и колосьев злаков, но, потеряв свою дочь, она становится богиней печали и мести. У Деметры проявляется то один, то другой аспект, в зависимости от ее отношений с дочерью.

* Таммуз, или Фаммуз, - сиро-финикийское божество, тожественное с Адонисом из древнегреческой мифологии. Шумерский вариант имени - Думузи (или Думу-зид-абзу - букв. «Истинный сын водной бездны», у западных семитов - Таммуз) - божественный пастух, умирающий и воскресающий бог плодородия. Сын Энки, но не от главной жены, а от некой Дуттур. Супруг Инанны. Культ Думузи ~ это демонстрация веры в вечное движение жизни: заточение природы в подземном царстве - с последующим ее воскрешением. Думузи соответствовал также полулегендарному царю Первой династии Урука. Приблизительно во времена Седекии и разрушения Иерусалима ему поклонялись и иудеи. Пророк Иезекииль видел плачущих по Таммузу женщин у северных врат иерусалимского храма в пятый день шестого месяца (Иезек. VIII, 1, 14). - Прим. перев.
* Адонис - в древнегреческой мифологии (по наиболее популярной версии) - сын Кинира от его собственной дочери Смирны. Адонис славился своей красотой: в него влюбляется богиня любви Афродита. Также его называют возлюбленным Диониса. Был пастухом и охотником на зайцев. Похвала муз охоте вдохновила его стать охотником. Существует рассказ о том, что Афродита передала младенца Адониса на воспитание Персефоне, которая не пожелала потом с ним расстаться. Афродита и Персефона судились из-за Адониса, и Каллиопа рассудила, что они должны владеть им по половине года. У финикиян Адонис (Адон в финикийской мифологии) - юный воскресающий бог весны, олицетворение ежегодного умирания и оживления природы. В Древней Греции праздник Адониса в середине лета справлялся два дня: в первый праздновалось его воссоединение с Афродитой, как символ весеннего расцвета и воскресения, другой день был посвящен плачу по умершему богу, символизирующему увядание природы. Аргосские женщины оплакивали его. Древние люди считали, что благодаря Адонису расцветали цветы весной и зрели плоды летом, зимой же природа оплакивала ушедшего бога. - Прим. перев.
* Mutatis mutandis (лат.) - изменив, что надо изменить. - Прим. перев.

В античной сказке «Амур и Психея» девушка-богиня подвергается жестокому преследованию со стороны своей свекрови, богини Венеры, которая считается Великой Матерью, как Иштар* и Атаргатис*. В данном случае мы имеем интересную вариацию: Венера преследует Психею из ревности, ибо говорится, что Психея оказывается красивее ее, - как в сказке «Белоснежка». Люди поклоняются девушке Психее, вместо того чтобы поклоняться матери Венере. Но поскольку Венеру оскорбляет присутствие ее собственного человеческого воплощения, она преследует Психею. Это интересное развитие, характерное для Западной и Средиземноморской цивилизаций. Богиня-мать порождает более человеческое существо, дочернюю фигуру, к которой у нее существует амбивалентное отношение. Это отношение в чем-то аналогично любовному отношению Энея и Дидоны. Дидона - это богиня, ибо она носит имя финикийской богини, но в «Энеиде»*** она - земная царица. Венера и Юнона решили, что Эней любит Дидону. Они устроили интригу, и тогда Зевс на Олимпе решил, что Эней должен расстаться с Дидоной, которая затем покончила с собой.

* Иштар (перс. Истар, ивр. Ашторет, др.-греч. Астарта; Анунит, Нана) -в аккадской мифологии - богиня плодородия и плотской любви, войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера. Соответствует шумерской Инанне. - Прим. перев.
** Атаргатис (Атаргатида), также Деркето, - греческое искажение арамейского имени Астарты - Атаргата или Тарата. Ее также называют Афара. Атаргатис - сирийская богиня, которую почитают в Бамбике (Эдессе) в Месопотамии. Атаргатис или Атарате (арам.) - в западносемитской мифологии богиня плодородия и благополучия, одна из наиболее почитаемых в эллинистическо-римское время богинь арамейского пантеона. Отождествлялась с Афродитой. - Прим. перев.
*** Энеида (лат. Aen3is, русское слово происходит от формы родительного падежа Aen3idos) - эпическое произведение на латинском языке, автором которой является Вергилий. Написана между 29 и 19 гг. до н. э. и посвящена истории легендарного троянского героя Энея. - Прим. перев.