Под редакцией Копытина А.И. Диагностика в арт-терапии. Метод «Мандала».

Я вынуждена констатировать, что люди часто с готовностью принимают магические представления. С этим связан мой второй вопрос: «Что мы делаем? Если мы рисуем и интерпретируем мандалы, то что позволяет нам приходить к определенным выводам?» В своей работе я постараюсь показать, что мой метод работы с мандалой не является магией, а также то, как можно извлекать из нее определенную информацию.
- 12 -
Теперь мы переходим к третьему вопросу: почему мы рисуем и интерпретируем мандалы? Чем обоснована в нашем обществе такая практика? Мне кажется, что одним из веских оснований для подобной практики могут быть активно развивающиеся исследования психосоматических заболеваний. Было бы весьма ценно выяснить, какие визуальные паттерны соответствуют тем или иным психосоматическим и соматическим заболеваниям, таким как, например, рак. Изучая мандалы, можно было бы, наверное, определить те прогностические признаки, которые позволяют предсказывать возможность ремиссии, с одной стороны, и фатальный исход - с другой.
Я полагаю, что такого рода исследования принесли бы большую практическую и научную пользу, конечно, при условии их четкой организации и документирования.
Я впервые столкнулась с мандалой как с продуктом изобразительного искусства. Эта встреча оказалась наполненной множеством смыслов. Вспоминая о ней, я испытываю ощущение радостного открытия. Из этого ощущения впоследствии рождается знание. Не знание вообще, но очень личное знание. Читать про мандалы интересно, создание же их представляет собой некий ритуал. Именно в таком ритуальном контексте можно легко воспринять все изложенное в данном руководстве.
В одном из своих недавних интервью Джозеф Кемпбелл так ответил на вопрос о том, нужен ли ему проводник:
«У меня никогда не было проводника! Сам по себе материал, если вы достаточно глубоко в него погружаетесь, становится вашим проводником. Важно осознать, что все древние, базовые, исторически укорененные культурные традиции своей эффективностью обязаны содержащимся в них ритуальным элементам. Ритуал — это спектакль, поставленный на сюжет мифа; через участие в ритуальных действиях человек участвует в мифологической реальности, в результате чего в его психике активизируются соответствующие мифу структуры и принципы психической деятельности. Без той или иной формы ритуального исполнения миф не может стать частью активного аспекта психической жизни, не считая тех случаев, когда человек прорабатывает проблемы реальной жизни в тех понятиях, которые подсказывает ему миф» (Kisley, 1976, р. 75).
- 13 -

РИТУАЛЬНОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ МАНДАЛ В ДРУГИХ КУЛЬТУРАХ

Джоанна Келлогг (Joan Kellogg)

В культуре древней Месопотамии понятие круга сформировалось примерно к 2300 г. до нашей эры. Аналогичное понятие — понятие свастики — возникло в культуре Дальнего Востока около 3000 г. до нашей эры. Образ круга с крестом внутри характерен для многих культур. Его роль заключается в том, чтобы выражать интуитивно постигаемые человеком отношения с внешними процессами, такими как изменение времен года. Древние шумеры связали времена года с четырьмя известными им планетами — Марсом, Сатурном, Меркурием и Юпитером.
«Вавилоняне связали эти планеты с разными божествами, общим источником которых считалось солнце... Все эти боги воплощали собой отраженные солнцем различные аспекты времени. Мардук считался наиболее полным выражением сущности солнца; Набу — воплощением вечернего и осеннего солнца; Нинурта — полдневвого и летнего светила, а Нергал — зимнего и ночного солнца» (Kuhn, 1976, р. 179).
Таким образом, человек с древних времен располагал себя в центре фигур с четырьмя элементами, нередко идентифицируя себя с солнцем, вокруг которого все вращается. Конкретное воплощение этой психической и культурной конструкции — это мандала и ее проекция на внешние формы, что знаменует собой закономерный этап в развитии человеческой психики. Современный человек знает, что солнце является центром Солнечной системы, однако его бессознательные потребности и желания говорят ему нечто иное. Так же как и его далекие предки, современный человек испытывает потребность в том, чтобы найти некий центр, на который можно было бы ориентироваться в быстро изменяющемся мире, и расположить себя в этом центре наподобие солнца. В психологическом смысле человек становится в этом случае микрокосмом, и его вселенная с ним самим в центре представляет собой своеобразное чрево или убежище. Это позволяет ему черпать силы из бессознательного и реструктурировать свои отношения с внешним ми-
- 14 -
ром. Таким образом, современный человек обращается к архетипическому символу мандалы, передававшемуся во времена древних цивилизаций из поколения в поколение посредством религиозных ритуалов.
По поводу процесса психической дифференциации Иоланда Якоби пишет следующее: «Разделение одного на четыре элемента отражает процесс дифференциации, связанный с раскрытием энергии одного и ее распределением по всем четырем сторонам света. В плане психического развития аналогичный паттерн предполагает стабилизацию, расширение и созревание Эго, что сопровождается прогрессивной дифференциацией четырех основных психических функций (мышление, чувства, интуиция и ощущения)» (Jacobi, 1959, р. 173).
В качестве религиозного ритуального инструмента, способствующего объединению сознательных и бессознательных проявлений психической жизни и самореализации, в тибетской традиции бонпо с глубокой древности использовался круг. Традиция бонпо представляла собой наиболее древнюю на Тибете систему религиозных представлений. С распространением в этом регионе буддизма религия бонпо стала подвергаться гонениям. В то же время, начиная с VIII века буддизм воспринял символику мандалы и как оригинальный религиозный орнамент, и как инструмент инициации (Snellgrove, 1967, р. 191-225).
Буддистская картина мира, как и в религии бонпо, оказалась спроецированной на различные элементы мандалы (Blofield, 1979, р. 120). При их использовании в качестве инструмента медитации буддистские Мандалы способствуют актуализации тех психических качеств, которые они отражают.
Другой культурной традицией, в которой символика мандалы получила широкое распространение, является культура североамериканских индейцев. Создаваемые ими композиции из песка способствовали установлению гармоничных отношений между внутренней и внешней реальностью и поэтому использовались в качестве инструмента исцеления. «Эта церемония могла вести, а могла и не вести к исцелению его (пациента) тела, но он все равно верил в силу ее воздействия, считая, что мандала способствует разрешению внутренних конфликтов и созданию спокойного и гармоничного состояния как в нем самом, так и в окружающем его мире (психосоматическая терапия)» (Villasenor, 1963, р. 2). С аналогичной целью мог также использоваться танец.
- 15 -
В этом смысле интересна работа Симпсона (Simpson, 1970), указывающего на тесную взаимосвязь между поклонением солнцу и исполнением воспроизводящих его движение по небосводу танцев.
Во многих культурах человек, храм и город воспринимаются в качестве холистических символов. Описанный в Библии образ Нового Иерусалима, на который ссылается Джон Митчелл (Mitchell, 1972, р. 64), также представляет собой мандалу.
При сооружении храмов в Европе использовались витражи в форме цветков, способствовавшие достижению состояния глубокой концентрации: «Готические соборы XIII века знаменуют собой последнюю попытку создать интегрированный культурный комплекс... Несмотря на существовавшую в то время географическую изоляцию, конструкция соборов, их смысл и назначение предстают как тесно связанные друг с другом составляющие целостного пространства, и это характерно как для мечетей, так и соборов X-XV столетий... Общим для всех этих сооружений является то, что они предполагают восприятие человеком в качестве микрокосмоса; общество же и человеческие отношения при этом выступают в качестве отражения космической реальности» (Arguelles, 1972, р. 44).