Рязанцев Сергей. Танатология - наука о смерти.

Л. П. Гримак, специалист по гипнозу и резервным возможностям человеческой психики, объясняя случай, происшедший на сеансе Валерия Авдеева, считает, что в данном случае проявился, хотя и в усеченном виде, эффект реинкарнации (переселения душ).
Концепция реинкарнации, принятая некоторыми современными учеными и
психиатрами, позволяет успешно справляться с некоторыми психическими болезнями - неврозами, фобиями. Так, 45-летний инженер испытывал необъяснимый страх и боль в спине, если за ним шли два-три человека. Во время регрессии (возвращения памяти о прошлых жизнях) он увидел, что когда-то был убит выстрелом в спину. В том месте, куда вошла пуля, у него была родинка... После разъяснительной беседы страх прошел. Теорией реинкарнации некоторые исследователи пытаются объяснить и поразительные параллели в жизни некоторых знаменитых личностей. Так, Наполеона и Гитлера почти во всех крупных событиях жизни разделяют 129 лет, а американских президентов Авраама Линкольна и Джона Кеннеди - 100 лет. Первый, как известно, стал президентом в I860 году, второй в I960 году. И тот и другой были избраны в конгресс на 47-м году жизни. Перед вступлением в должность президента и Линкольн и Кеннеди были членами палаты представителей. В своих речах они охотно цитировали Шекспира и Библию. Оба выступали за равноправие негров. Оба пользовались креслом¬качалкой: Линкольн - чтобы расслабиться, а Кеннеди - чтобы облегчить боли в позвоночнике. Каждый имел по три ребенка, из которых один умер в период президентства отца. Оба были убиты выстрелом в голову, и тот и другой - в пятницу. Театр, в котором был убит Линкольн, назывался театром Форда. Машина, в которой ехал Кеннеди, была марки "Форд-Линкольн". Секретарь Линкольна носил фамилию Кеннеди и не советовал президенту идти в театр. Секретарь Кеннеди носил (точнее, носила) фамилию Линкольн, и она уговаривала Кеннеди не ехать в Даллас. Президентом после Линкольна стал Эндрю Джонсон (год рождения - 1808), президентом после Кеннеди стал Линдон Джонсон (год рождения - 1908).
У читателя, естественно, может возникнуть закономерный вопрос, а как следует относиться ко всем приведенным фактам, вроде бы полностью подтверждающим реинкарнацию? Так что же, действительно существует перевоплощение душ? Не будем окончательно утверждать, что так оно и есть. Это лишь одно из объяснений чрезвычайно сложных и не совсем еще понятных проявлений неосознаваемой сферы высшей нервной деятельности. Наука еще не в состоянии дать исчерпывающих ответов на все затронутые в этой главе вопросы. Давайте лучше рассмотрим другие взгляды на посмертное существование души.
ЛИТЕРАТУРА
Крушельницкий Е. Чего не было со мной - помню... "Строительная газета", 1989, 2 августа. "Исторама" (Париж), 1990, 20 января.
Йоханнес Бутлар. Была ли женщина мужчиной? Квик (Мюнхен) - цит. по "Марийская правда", 1991, 12 марта.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.,
Мысль, 1986.
Токарев С. А. Ранние формы религии. М., "Политиздат", 1990.
Лукчан. Избранная проза. М., Правда, 1991.
Васильев Л. Л. Таинственные явления человеческой психики. М., 1963.
Эдвард фрэнк. Странные люди. Л., совместное советско-финское предприятие "Смарт", "Нотабене", 1991. "Строительная газета", 1989, 2 августа.
Коновалов В. Ф. Желаемое или действительное? "Знак вопроса", 1991, № 6.
Мартынов А. Исповедимый путь. М., "Прометей" МГПИ им. Ленина, 1989.
Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., "Политиздат", 1989.
Еремина В. И. Ритуал и фольклор. Л., "Наука", 1991.
Филдинг Генри, Избранные сочинения. М., "Художественная литература", 1988.
ГЛАВА XXIII
Елисейские поля и райские сады Эдема
В этой главе мы попытаемся рассмотреть второе, более распространенное представление, касающееся судьбы душ покойников, которое состоит в вере в особый мир душ ("тот свет"), куда они отправляются после телесной смерти человека. Эта вера есть едва ли не у всех народов земного шара, хотя и с большими различиями.
Как уже говорилось в XII главе данной книги, американские статистики подсчитали, что если население всей планеты пропорционально представить в виде деревни с населением в 1000 человек, то в ней соответственно будут проживать 300 христиан (183 католика, 84 протестанта, 33 православных), 175 мусульман, 128 индуистов, 55 буддистов, 47 анимистов (анимизм - религиозные верования первобытных народов, считающих, что каждая вещь имеет свой дух) и 210 атеистов. Так вот, если исключить анимистов, чьи представления о посмертном существовании души весьма разнообразны и недостаточно оформлены, то окажется, что в переселение душ верит 183 человека из тысячи, проживающих в этой глобальной деревне (128 индуистов и 55 буддистов), а оформленными представлениями о существовании загробного мира обладают 475 человек (300 христиан и 175 мусульман), т. е. почти половина населения нашей планеты.
Очень трудно систематизировать разнообразные представления, имеющиеся по
этому предмету в верованиях разных народов, тем более, что и идеи каждого отдельно взятого народа о загробном мире душ обычно далеки от ясности.
У наиболее отсталых народов идеи о местопребывании мира душ до крайности
смутны: мир душ находится где-то далеко, при этом иногда указывается определенное направление: на севере, на западе, на востоке. Есть основания думать, что это направление указывается не случайно: оно, видимо, соответствует тому направлению, откуда в прошлом шло переселение племени либо какое-то культурное влияние.
У приморских народов и островитян, особенно в Океании, широко
распространено представление о загробном мире, находящемся где-то за морем, на
острове. Корни этих представлений двояки: с одной стороны, здесь, несомненно,
сказались смутные воспоминания морских переселений, которые оставили в сознании
людей память о стране предков, лежащей за морем. С другой стороны, здесь, возможно, отразилось влияние практики водяного погребения, особенно в ее более сложной форме
- отправление трупа в лодке в открытое море: его как бы посылают в заморский мир душ. В той же Океании известно и близкое к предыдущему поверье о мире душ под водой. Вероятнее всего, что такое представление также прямо порождено практикой водяного погребения.
Очень широко распространено у народов всех стран представление о подземном мире душ. Вполне правдоподобно предположение некоторых авторов, что на это представление повлиял обычай зарывать покойников в землю, либо хоронить их в пещерах. Впервые эта идея была высказана еще Цицероном. Но были и другие корни такого поверья; в частности, указывают на связь его с вулканизмом: где есть действующие вулканы, там нередко имеется верование, что души умерших через кратер вулкана спускаются в подземный мир. Так обстоит дело, например, в Южной Меланезии. Везувий, Этна и Гекла даже во времена христианства считались местами чистилища или даже отверстиями той пропасти, в которую низвергались души грешников.
Наконец, в древние и новые времена людям приходило в голову избирать небо, солнце, луну и звезды местом пребывания отошедших душ.
Среди образов, в которых человечество рисует себе будущую жизнь, следует различать два главнейших представления. Одно из них изображает будущую жизнь как отражение настоящей: в новом мире человек удерживает земную форму и условия прежнего существования, живет между земными друзьями, владеет своей земной собственностью и занимается обычными земными делами. По другому представлению будущая жизнь есть вознаграждение за настоящую, и удел человека там является следствием его земной жизни, наградой или наказанием за нее. Э. Б. Тайлор, один из выдающихся историков культуры и религии, первую из этих идей называл "теорией продолжения существования", а вторую, противопоставляя ее первой,- "теорией возмездия".
К учению о продолжении существования относится преимущественно воззрение дикарей на страну духов как на призрачную область, "где душа умершего карена с помощью душ его топора и серпа строит себе дом и срезает рис. Тень алгонкинского охотника охотится за душами бобра и лося, скользя по душе снега на душе лыж. Закутанный в шубу камчадал ездит в санях на собаках. Зулус доит свою корову и загоняет скотину в крааль".
У народов, прославившихся своей воинственностью, вера в возможность попасть после смерти в более счастливое место служит как бы религиозным отражением и освещением воинской этики: подобное место уготовано храбрым воинам, погибшим в бою. Такое поверье особенно было распространено у индейцев Северной Америки, оно известно и у народов других частей света. Наиболее известный пример - древние скандинавы с их верой в светлую Валгаллу, обитель душ павших воинов. Оттуда они каждое утро в боевом порядке выезжают на равнину Одина и бьются друг с другом, пока жребий не наметит жертв, как и в земных сражениях. Когда наступает обеденное время, победители и побежденные садятся на коней и возвращаются домой есть вечного кабана и пить мед и пиво.