Лама Анагарика Говинда. ОСНОВЫ ТИБЕТСКОГО МИСТИЦИЗМА

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Рассматривая процесс "Йоги Внутреннего Огня", мы уже видели, что медитативный опыт проходит через разные фазы. Первое переживание характеризуется овладением и заполнением нижней области тела теплом внутреннего огня, когда сублимируются все сконцентрированные физические, элементные и "прижатые к земле силы низшей области" (тиб. сМад). Поэтому "Пупочный Центр" рассматривается как актуальная исходная точка или главный орган психического тепла (гТум-мо). Когда препятствия нижних центров таким образом устраняются, медитация приобретает надежный фундамент и тогда можно беспрепятственно перейти к главной цели: становлению духовного единства.

Это происходит на второй фазе медитации при достижении универсального сознания, в котором преодолеваются все самоограничения, вся двойственность позиции "я" и "не-я".

Третья фаза состоит в возвращении на человеческий уровень, на котором все достижения духа переводятся в жизнь, в жизнедеятельность. Место этого опыта – человеческое сердце, в котором реализуется "Алмазное Существо", т.е. Ваджрасаттва (тиб. рДо-рЖе Семс-дПа) – всюду присутствующая сила, отражающаяся в протослоге ХУМ. Он – активное отражение Акшобхьи или, скорее, тот его аспект, который повернут к миру.

В Ваджрасаттве отражается высшая реальность сферы Дхармы (дхарма-дхату, тиб. чхос-кьи дБьингс), которая становится осознаваемой на индивидуальном уровне. Он – активный луч Мудрости Великого Зеркала, которое отражает Пустоту (шуньята) и явления будучи зеркалом для обоих: "пустоты" в явлениях и явлений в "пустоте". Он – Знание универсальной основы, знание, осознающее целостность мира в каждой отдельной форме явления, знание бесконечного в конечном, вневременного в преходящем явлении. Он – Ваджра (несокрушимость) сердца, неизменный и нерушимый, духовная непреложность, исходящая из прямого и непосредственного опыта Реальности, в которой все Мудрости сплавлены в одну пламенем всеохватывающего чувства единения (можно назвать его любовью, сочувствием, благожелательностью и т.д.) и волей к действию во имя блага всех живых существ.

Если ОМ – подъем к универсальности, то ХУМ – это нисхождение универсальности в глубины человеческого сердца. И как ОМ предшествует ХУМ, потенциально (как центр мандалы) неся в себе все протослоги и проявляясь лишь после того, как все эти протослоги раскроются в реализации, так и ХУМ содержит переживание ОМ и становится живым единением всех пяти Мудростей. Это не знание, определяемое словами, а состояние ума, в противоположность умственному "объекту".

"Йога представляет собой преодоление внешнего восприятия в пользу внутреннего. Весь ее опыт по сути – это самоисследование жизни. Живое целое мира может быть воспринято и упорядочено в сознании, как если бы оно было чем-либо внешним. Можно, находясь внутри этого самого мира, представить его как некую объективную реальность, ему же, миру, противостоящую, можно исследовать связи, существующие между его силами, понять их как закономерность – таким путем идет наука; но с устранением противопоставления себя миру устраняется и сама условная закономерность мира вещественных форм и мира названий, выведенных из их обычных значений, поскольку мир названий существует только в восприятии и не имеет собственного бытия. Исходя из этого, можно сказать, что он законен только с точки зрения аналогии, применительно к понятиям "действительный" и "недействительный" (Н. Zimmer, с. 111).

Поэтому в Тантре Дэмчога говорится, что ХУМ представляет собой "ум, свободный от всякого мысленного содержания или концепций" (Зин данг брал-пай семе). Пять частей, составляющих ХУМ в его видимой форме (как в индийском, так и в тибетском написании), соответствуют пяти Дхьяни-Буддам и их Мудростям.

Гласная "У", образующая нижнюю часть ХУМ, соответствует, согласно тексту этого писания, Мудрости Амогхасиддхи, который "делает совершенными все дела" (бья-ва груб-пай йе-шес). Тело буквы "X" (ХА) соответствует Различающей Мудрости (со-сор рТогс-пай йе-шес) Амитабхи. Голова "X" (горизонтальная черта, общая у всех тибетских букв и представляющая трон божества или творческую силу, живущую в каждом мантрическом звуке) соответствует Мудрости Тождества или Равенства (мНям-па ньид кьи йе-шес) Ратнасамбхавы. Полумесяц соответствует Зерцалоподобной Мудрости (ме-лонг лТа-буй йе-шес) Акшобхьи, а пламенеющая точка или капля (тигле) соответствует Дхарма-дхату – Мудрости (чхос-кьи дБьнгс гьи йе-шес) Вайрочаны.

Каждая из этих пяти частей имеет цвет, соответствующий одному из пяти Дхьяни-Будд. Гласный "У" – зеленого цвета, тело "X" – красного цвета, "голова" – желтого, полумесяц белый, а "точка" – голубая или синяя.

Это наглядный пример живого мантрического символа, который не только можно слышать и произносить – это внутренний и внешний звук, но он имеет также и свою внутреннюю форму; и, наконец, он – божественное явление, предстающее перед практикующим в виде пространственно-объективного существа.

Далее, в вышеупомянутом тексте говорится, что протослог ХУМ испускает лучи голубого, зеленого, красного и желтого цвета (света) и что эти лучи следует рассматривать как исходящие от четырех лиц центрального божества Чакрасамвары (или Махасукха, тиб. Дэмчог), воплощения высшего блаженства, в чью форму преобразуется ХУМ, и в конце концов этими лучами заполняется вся вселенная (Жиг-рТен-гьи кхамс тамс-чад). Следует отметить, что белый свет не указан. Причина в том, что белый свет представляет внутреннюю природу Махасукхи, которая раскрывается в виде Ваджрасаттвы, присущей, всепроникающей, несокрушимой "пустоты".

СИМВОЛИЗМ СЕМЯ-СЛОГА ХУМ КАК КВИНТЭССЕНЦИЯ ПЯТИ МУДРОСТЕЙ

К этому практикующий должен подойти после длительных занятий, после того как мантрический символ оживет в его внутреннем видении на Стадии Зарождения посредством отождествления себя, своих тела и ума с созерцаемым объектом. Чтобы реализовать эту несокрушимую "пустоту", он должен будет обратить процесс медитации на Стадию Завершения (тиб. рДзог-рим) и свернуть ХУМ, начиная снизу, с гласной "У", позволив ей войти в тело "X", телу "X" в его "голову", "голове" "X" в полумесяц, полумесяцу в пылающую бинду (тигле), пока точка не растворится в пустом пространстве или не будет вибрировать как чистый мантрический звук, пока не поглотится тишиной.

Здесь мы достигли предела, который может быть выражен словом, а потому нам лучше оставаться на уровне символического языка тантры, чьи аналогии помогут нам проникнуть в тайны, выходящие за пределы слов.