5.COЛЬ » 4 страница

274 Как я уже сказал выше, процесс трансформации не заканчивается с созданием символа кватерности. Продолжение opus приводит к опасному переходу через Красное Море, означающему смерть и новое рождение. Очень примечательно то, что наш автор своим парадоксом "неспешного поспешания, неподвижного движения" как раз в этот момент вводит совпадение противоположностей, и что в тексте Ипполита говорится (не менее парадоксально) о встрече "богов разрушения с богами спасения". Как мы уже знаем, кватерность представляет собой quaternio противоположностей, синтез четырех поначалу различных функций. В данном случае их синтез достигается в образе, но в психической реальности осознание всей психе503 ставит нас в чрезвычайно проблематичное положение. Всю его сложность мы можем выразить одним-единственным вопросом: Кто я такой, чтобы иметь дело с бессознательным?
275 К сожалению здесь не существует никаких рецептов или общих правил. Я попытался обрисовать общие очертания того, что психотерапевт может увидеть в этом утомительном и слишком хорошо нам знакомом процессе, в своей книге "Отношения между Я и бессознательным". Для непрофессионала эти ощущения представляют собой terra incognita, путь в которую не проложишь пространными общими рассуждениями. Даже воображение алхимиков, как правило, такое плодовитое, в данном случае оказывается совершенно беспомощным. Только тщательное изучение этих текстов может пролить немного света на вопрос. Та же самая трудная задача встает на нашем пути и в области психотерапии. И здесь имеются тысячи образов, символов, сновидений, фантазий и видений, которые все еще ожидают сравнительного исследования. В настоящее время с определенной уверенностью можно говорить только о том, что идет процесс постепенного сближения, в результате которого меняются позиции как сознания, так и бессознательного. Однако в индивидуальных случаях различия так же велики, как они были велики в среде алхимиков.
276 В ходе своего мистического странствования504 Майер достиг Красного ("Эритрейского") Моря следующим образом: он путешествовал в четырех направлениях — на север (в Европу), на запад (в Америку), на восток (в Азию)505. Покинув Азию и повернув на юг, в Африку, он обнаружил статую Меркурия, сделанную из серебра и с золотой головой. Статуя указывала путь в Рай, который он и увидел вдалеке. Сад Эдем, поскольку там были четыре реки и поскольку там обитал изначально андрогинный Первичный Человек (Адам), стал любимой мандалой христианской иконографии, а потому и символом целостности и — с психологической точки зрения — самости. Если мы примем четыре направления или четыре элемента (см. пр. 505) за символический эквивалент четырех основных функций сознания, то мы можем сказать, что Майер осознал три из них ко времени своего прибытия в Азию. Этот путь привел его к четвертой и последней, "низшей" функции, самой темной и самой бессознательной из всех. "Африка" — это неплохой образ для нее. Но, как только Майер собрался направить свои стопы дальше, перед ним возникло видение рая, как первичного образа целостности, которое указало ему, что цель его путешествия заключается в достижении этой целостности. Он говорит, что ко времени его прибытия в Африку, солнце находилось в своем доме, Льве, а луна была в Раке, "Рак служил крышей в доме луны". Близость двух домов указывает на "coniunctio Solis et Lunae", единение диаметральных противоположностей, что является завершением opus и достижением цели путешествия. Он добавляет: "И это дало мне великую надежду на наилучшие предзнаменования".
277 Четвертая функция обитает в бессознательном. В мифологии бессознательное изображается в виде большого животного, например, Левиафана, кита, волка или дракона. Из мифа о солнечном герое мы знаем, что в животе у кита было настолько жарко, что у него выпали все волосы506. Ариелей и его спутники также страдали от страшной жары, когда томились в темнице, скрытой на дне моря507. Алхимики любили сравнивать их огонь с "кострами ада" или пламенем чистилища. Майер дает описание Африки, которое очень похоже на описание ада: "невозделанная, выжженная, знойная508, бесплодная и пустая"509. Он говорит, что там так мало водоемов, что животные самых разных видов собираются у водопоев и спариваются друг с другом, "в результате чего появляются птицы и животные нового облика", что объясняет пословицу: "В Африке всегда есть что-то новенькое". Там живут паны, сатиры, песьеголовые бабуины, полулюди, "а кроме того, бесчисленные виды диких животных". В настоящее время существует точка зрения, что это есть ничто иное, как описание бессознательного. Майер далее сообщает, что в районе Красного Моря найдено животное, которое называется "Ortus" (возникновение, происхождение). У него красная голова с золотыми полосками, достигающими шеи, черные глаза, белая морда, белые передние лапы и черные задние лапы. Описание этого животного является развитием описания, данного Авиценной: "Это существо, у которого красная голова, черные глаза и белые лапы, суть ученость"510. Он был убежден, что в этой легенде говорится о фениксе, которого также обнаружили в этом районе. Когда он наводил справки о фениксе, до него "дошел слух", что неподалеку от этих мест, в пещере, живет прорицательница, известная, как Эритрейская Сивилла. Якобы, это была та самая Сивилла, которая предсказала пришествие Христа. В данном случае, Майер, скорее всего, ссылается не на восьмую книгу Пророчеств Сивиллы, строфа 217, после которой тридцать четыре строфы начинаются следующими словами: IH?OY? XPEI?TO? ?EOY YIO? ??Т?Р ?TAYPO?511, а на сообщение святого Августина в De сгvitate dei512, которое было хорошо известно в средние века. Он также цитирует слова о сивилле из Constantini Oratio Евсебия и подчеркивает, что в пророчестве сивиллы говорилось о "пришествии Христа во плоти"512а.
278 Из сказанного выше мы уже поняли, что "Эритрейское Море" является загадочным местом, но здесь мы видим несколько заслуживающих внимания подробностей. Прежде всего, наш автор добирается до этого моря только тогда, когда он завершил путешествие по трем континентам и готовится проникнуть в четвертую критическую область. Из "Аксиомы Марии" и из "Фауста" мы знаем о решающей важности этого на первый взгляд невинного вопроса, с которого начинается трактат Тимей:

СОКРАТ: ОДИН, два, три — а где же, четвертый из тех, что вчера были
нашими гостями, любезный Тимей, а сегодня взялись нам устраивать
трапезу?
ТИМЕЙ: С ним приключилась, Сократ, какая-то хворь, уж по доброй воле
он ни за что не отказался от нашей беседы513.

279 Переход от тройки к четверке — это проблема514, на которую двусмысленная формулировка Марии проливает не так уж много света.515. Мы сталкиваемся с дилеммой тройки и четверки в самых разных ее формах; вот и в трактате Майера Symbola aureae mensae шаг от тройки к четверке представлен, как важное развитие, предзнаменованное видением рая. Район Красного Моря известен своим жарким климатом, а Майер добрался туда в конце июля, "в самую жаркую пору лета". Ему на самом деле "становилось жарко", необычно жарко, жарко, как в аду, потому что он приближался к той области психе, о которой справедливо говорят, что она населена "панами, сатирами, песьеголовыми бабуинами и полулюдьми". Не составляет труда понять, что эта область является животной душой человека. Ибо если тело человека в принципе не отличается от тела животного, то и его психика имеет целый ряд нижних этажей, на которых до сих пор проживают призраки прошлых эпох человечества, животные души времен питекантропов и гоминидов, "психе" холоднокровных ископаемых ящеров и, на самом нижнем этаже, симпатические и парасимпатические психоидные процессы.
280 Поэтому нет ничего удивительного в том, что наш обошедший весь мир путник почувствовал, что оказался в самом жарком месте — ведь он находился в Arabia Felix*, под палящим летним солнцем! Он с грустью понял, что рискует своей головой: "Твой в опасности дом, стена коль горит у соседа"516. Он был и организатором банкета, и приглашенным на банкет, едоком и пищей в одном лице.
281 "Бесчисленные виды животных" начинают появляться уже возле Красного Моря, возглавляемые четвероногим "Ortus", который объединяет в себе четыре алхимических цвета: черный, белый, красный и желтый517 (золотые полосы на голове и шее). Майер не колеблясь отождествляет Ortus с фениксом, еще одним легендарным обитателем Arabia Felix518, основываясь скорее не на его внешнем виде, а на его названии; ибо феникс, тоже, пожрав сам себя в земле египетской, каждый раз вновь появлялся на свет, подобно возрождающемуся солнцу Гелиополиса.
282 Ortus — это алхимическое "животное", которое представляет живую четверку в ее первом синтезе. Для того, чтобы стать вечно живой птицей духа, ему нужен трансформирующий огонь, который можно отыскать в "Африке", то есть при знакомстве с чет-

* Счастливая Аравия — древнее название плодородного района в Южной Аравии. — Прим. ред.

вертой функцией и животной душой, представляемой Ortus. Отождествляя Ortus с фениксом, Майер в значительной степени меняет его значение, что мы увидим ниже. Ибо помимо своей животной души, он рядом с ней обнаружил что-то вроде женской души, девы, которой он поначалу показался незваным гостем519. То была сивилла, предсказавшая пришествие Христа. Таким образом, у Красного Моря он встретил животную душу в форме четверки-монстра, символизирующей, так сказать, prima materia самости и, как и феникс, новое рождение. В данном случае загадка заключается не только во встрече с животной душой, но и в произошедшей в то же самое время и в том же самом месте встрече с анимой, женским психопомпом, указавшим ему путь к Меркурию, а также то, как отыскать феникса520.
283 Стоит заметить, что животное является символическим носителем самости. Это предположение Майера подтверждается современными индивидами, которые и понятия не имеют об алхимии521, в результате становится очевидным тот факт, что структура целостности существовала всегда, но была погребена в глубинах бессознательного, где ее всегда может снова найти тот, кто готов рискнуть своей головой ради обретения максимально высокого уровня сознания посредством максимально глубокого самопознания — "крепкого и горького напитка", как правило подаваемого в аду. Трон Господа представляется достойной наградой за подобные испытания. Ибо самопознание — в полном смысле этого слова — это не однобокое интеллектуальное времяпрепровождение, а путешествие по четырем континентам, в ходе которого путник подвергается всем опасностям, которые только существуют на земле, в воде, в воздухе и в огне. Любой по-настоящему полный акт познания включает в себя четыре (или 360!) аспекта бытия. Ничто не может быть "оставлено без внимания". Когда Игнатий Лойола рекомендовал медитирующему "воображение посредством пяти чувств"522 и советовал ему подражать Христу "используя свои чувства"523, он имел в виду наиболее полное "осознание" объекта созерцания. Помимо нравственных и прочих результатов медитации такого рода, главным ее результатом является тренировка сознания, способности к сосредоточению, внимания и ясности мышления. Соответствующие формы йоги дают такой же эффект. Но в противоположность этим традиционным формам осознания, когда медитирующий проецирует себя в какую-то заранее предписанную форму, самопознание по Майеру представляет собой проекцию в эмпирическую самость, как таковую. Это не то "я", каким нам нравится воображать самих себя после того, как мы тщательно убрали с него все темные пятна, а реальное эмпирическое эго, со всем, что оно делает, и со всем, что с ним происходит. Любому человеку хочется избавиться от этого неприятного спутника и именно поэтому на Востоке эго объясняется, как иллюзия, а на Западе оно предлагается в качестве жертвы фигуре Христа.
284 Целью же мистического путешествия, напротив, является стремление понять все части света, достигнуть максимально возможного расширения сознания, словно главным принципом этого путешествия является идея Карпократа524, заключающаяся в том, что ни одному человеку не может быть отпущен грех, которого этот человек не совершал. Не отворачиваться от своего эмпирического "истинного лица, а максимально глубоко познать эго, как нечто, отраженное в "десяти тысячах вещей" — вот цель этого путешествия525. Это логически следует из психологического признания того факта, что Бога можно ощутить лишь тогда, когда суетное и смешное эго представит собой скромный сосуд, в который можно уловить эманацию Высочайшего и назвать оную его именем. Значение, которое алхимики придавали символу "сосуд", показывает, насколько тщательно мастер стремился подобрать для определенного содержимого определенный сосуд: "Lapis — это одно, лекарство — это другое, сосуд — это третье, процедура — это четвертое, состояние — это пятое". Aqua nostra, трансформирующая субстанция, даже сама является своим собственным сосудом526. От этого остается только один шаг до парадоксального заявления Ангелуса Силезиуса:
Бог есть мой центр, когда я заключаю Его в себе,
И Он есть моя оболочка, когда я растворяюсь в нем 527.
285 Эритрейское четвероногое Майера, Ortus, соответствует четырехколесной колеснице Псевдо-Аристотеля. Тетраморф также является порождением иконографии раннего средневековья528, соединявшей четыре крылатых создания из видения Иезекииля в четвероногого монстра. Толкование Ortus как феникса, связывает его с Христом, пришествие которого было предсказано сивиллой; феникс — это хорошо известная аллегория воскресения Христа, да и вообще воскресения из мертвых529. Это есть символ трансформации par excellence. Принимая во внимание это хорошо известное толкование феникса и Эритрейской пророчицы, просто удивительно, что все авторы начала семнадцатого века требовали у сивиллы не показать дорогу к Христу, а рассказать, где бы они могли найти Меркурия! В приведенном отрывке содержится еще одно удивительное доказательство существования аналогии между Христом и Меркурием. В данном случае феникс предстает не как аллегория Христа, но как носитель и место рождения универсального лекарства, "средства от гнева и боли". Если когда-то сивилла предсказала пришествие Христа, то теперь она должна указать дорогу к Меркурию. Христос — это Антропос, Первичный Человек; Меркурий имеет то же самое значение, а под Первичным Человеком понимается изначальная, абсолютная целостность, давным давно ставшая пленницей сил этого мира. В случае с Христом победа и освобождение Первичного Человека считались полными, стало быть усилия алхимиков представляются излишними. Мы можем только предположить, что сами алхимики придерживались другого мнения, и что они искали свое лекарство от гнева и боли для того, чтобы завершить трудом искупления незавершенное, по их мнению, Христом.
286 Для взглядов Майера характерно то, что самое большое значение он придает не Меркурию, которого другие авторы в значительной степени персонифицируют, а субстанции, порожденной фениксом, птицей духа. Это — неорганическая субстанция, неживое существо, используемое, как символ целостности, или, как средство достижения целостности, — задачи, для решения которой явно не годится символ Христа530. Невольно задаешься вопросом, не компенсируется ли (и до определенной степени, не нивелируется ли), в конце концов, эта интенсивная персонификация божественных фигур, столь обычная для христианства (особенно, у протестантов)531, более объективной точкой зрения, исходящей от бессознательного.