<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Как упоминалось выше, они являются продолжателями ранней школы сарвастивадинов и могут рассматриваться как представители раннего буддизма в целом. Их догматы, которые нас в данном случае интересуют, заключаются в следующем. Все бытие проявляется в двух состояниях – в преходящем, или феноменальном, и в вечном, или абсолютном. Обе части бытия разлагаются на свои элементы и классифицируются как элементы материи, сознания и сил для феноменальной части и как элементы пространства и нирваны – для вечной. Элементы феноменальной жизни разделяются на прошедшие, настоящие и будущие, и все они считаются реальными, т.е. прошедшие и будущие элементы в этой системе так же реальны, как и настоящие. Это ведет к созданию двух рядов элементов, из которых один представляет их вечную природу (dharma-svabhava), а другой – их мгновенное проявление в действительной жизни (dharma-lakshana)⁶⁸. Ясно, что эта теория подводит сарвастивадинов очень близко к системе санкхья, которая допускает существование вечной материи и ее мгновенных проявлений⁶⁹. Поэтому изучающих эту систему специально предупреждают о том, чтобы они не спутали обе доктрины и не просмотрели бы их различия⁷⁰. Когда все проявления остановились [20], все силы угасли, то остался безжизненный осадок. Это безличная, вечная смерть [21], и одновременно это отдельный элемент, который представляет собою реальность элементов в их безжизненном состоянии. Эта реальность очень сходна с реальностью недифференцированной материи санкхья (prakriti), это вечная абсолютная смерть⁷¹. Последователи санкхьи были дуалистами и допускали наряду с вечностью материи и вечность души, но последнее, как это хорошо известно, энергично отрицалось буддистами. Чандракирти говорит о точке зрения вайбхашиков следующим образом: "Если нирвана есть реальность per se (bhava), то она не может быть простым угасанием. Конечно, было объявлено, что сознание угасло (vimoksha) в нирване совершенно так же, как угасает огонь (когда кончилось топливо), но для нас угасшая жизнь не является сущностью (bhava)! На это (вайбхашик) отвечает: "Вы не должны понимать нирвану как угасание страсти (и жизни), но вы должны сказать, что сущность (dharma), называемая нирваной, является тем, в чем угасла страсть (и жизнь). Угасание огня представляет собой простой пример этого, и он должен быть истолкован как указание на то (неодушевленное) нечто, которое остается, когда сознание угасло""⁷².

Нам нет нужды настаивать на том, что эта школа была атеистична и искренне отрицала реальность субстанциональной души, в то время как махасангхики, ватсипутрии, саутрантики и махаянисты отрицали ее, с одной стороны, но допускали – с другой. Состояние нирваны, по представлению вайбхашиков, имеет некоторое сходство с состоянием вселенной, которое, как полагает современная наука, будет иметь место, когда действие всех энергий прекратится (хотя и. они будут тем не менее существовать), ибо энергия сама по себе (dharma-svabhava) вечна. Однако состояние, когда все энергии (sanskara) угасли, не может быть духовным состоянием⁷³. Конечно, Будда, как сообщается, настойчиво возражал против простого материализма, выступающего в Индии под названием uchchhedavada. Но простой материализм в Индии, как и повсюду, будет нирваной после каждой смерти (dehochchhedo moksha)⁷⁴ без воздаяния за чьи-либо деяния в будущей жизни. Сложная система миров, воображаемая Буддой, через которые элементы, составляющие индивидуальные существования, постепенно, один за другим, приводятся к состоянию успокоения и угасания, пока в конечной нирване все они не угаснут совсем, является не чем иным, как осуществлением нравственного закона. Миры "производятся" кармой, что соответствует понятию об эволюции, идущей под влиянием накопления нравственных заслуг⁷⁵. Простой материализм не оставляет места для действия этого закона. Но, согласно Будде, здесь нет места и вечному духовному принципу. Нравственный закон ведет живущий мир через очень долгий процесс эволюции к состоянию конечного успокоения, где нет жизни, а есть нечто безжизненное и неодушевленное⁷⁶. В этом смысле взгляд вайбхашиков напоминает материализм современной науки⁷⁷.