ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, НАЧАЛЬНЫЙ ПЕРИОД

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Мундака-упанишада примыкает к Атхарваведе. Она состоит из трех глав. "Мундака" – от слова "мунд" – "брить, строгать, счищать": учение упанишады должно "очищать", или освобождать, человека от ошибок и незнания.


1. [ДВА ВИДА ЗНАНИЯ]

Мундака-упанишада, I, 1

1. Брахма возник первым среди богов как творец всего и охранитель мира. Он дал Атхарвану, старшему сыну своему, знание о Брахмане – опору всего знания.

2. Это знание о Брахмане, которому Брахма учил Атхарвана, Атхарван дал в древние времена Ангирасу. Тот дал его Сатьявахе, сыну Бхарадваджи. Сын Бхарадваджи [дал] Ангирасу высшее и низшее [знание].

3. Шаунака, владетель большого дома, как подобает приблизился к Ангирасу и спросил: "Познанием чего, господин, все это стало познанным?"

4. Тот ответил ему: "Два [вида] знания должны быть познаны, как говорят знатоки Брахмана: высшее и низшее.

5. Низшее [знание] – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, учение о звуках речи, описание обрядов, правила речи, истолкование слов, стихосложение и звездословие. Высшее – это то [знание], коим познается непреходящее.

6. Невидимое, неосязаемое, не имеющее ни рода, ни варны, ни зрения, ни слуха, ни рук, ни ног, вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее – все это есть непреходящее, в коем мудрецы видят источник [всех] существ.

7. Как паук выпускает из себя и вбирает в себя [паутину], как растения возникают на земле, как волосы [возникают] на голове человека, так из непреходящего возникает все в этом мире.

8. Через тапас увеличивается Брахман. Отсюда рождается пища, от пищи – дыхание, [от дыхания] – мысль, [от мысли] – истина, [от истины] – миры, а в деяниях – бессмертное.

9. Этот Брахман, имя, облик и пища рождены от того, кто всеведущ и всемудр и чей тапас – знание".

Мундака-упанишада, II, 1

1. Вот истина:

   Как равные друг другу искры тысячами возникают из пылающего огня, так, дорогой мой, разные творения возникают из непреходящего и вновь возвращаются в него.

2. Пуруша божествен и бестелесен, он снаружи и внутри, нерожден, без дыхания и без мысли, чистый и выше, чем высшее, непреходящее.

3. Из него возникают дыхание, мысль и все чувства, пространство, воздух, свет, вода и земля – носитель всего.

4. Огонь – его голова, солнце и луна – его глаза, страны света – его уши, его язык – Веды, данные откровением, воздух – его дыхание, мир – его сердце. Из его ног [возникла] земля, он поистине атман всех существ.

5. Из него [возникает] огонь, чье топливо – солнце, из луны [возникают] дождь, растения на земле. Мужское семя изливается в женское; таковы творения пуруши.

6. От него [рождаются] риг, саман и яджус, обряды посвящения, все жертвоприношения, жертвенные дары, год, а также совершающий жертвоприношения и миры, где очищается луна и [светит] солнце,

7. От него рождаются многоразличные боги, небожители, люди, скот, птицы, вдыхание и выдыхание, рис и ячмень, тапас, вера, истина, воздержность и закон.

8. От него рождаются семь пран, семь огней, [их] топливо, семь жертвоприношений, эти семь миров, в коих обитают праны, скрытые в тайнике сердца.

9. От него [рождаются] все моря и горы, из него текут многоразличные реки; [от него рождаются] и все растения и их сок, коими вместе с первоначалами¹ поддерживается внутренний атман.

10. Пуруша есть все это, деяние, тапас, Брахман, он выше смерти. Он, знающий это, скрытое в тайнике сердца, разрубает узел незнания в этом мире, дорогой мой!

Мундака-упанишада, II, 2

1. Явное, вблизи находящееся, поистине скрытое в тайнике сердца – таково великое обиталище. В нем сосредоточено все движущееся, дышащее и мигающее. Знай: оно сущее и не-сущее, наижеланное, то, что выше понимания людей.

2. Пламенное, тоньше тонкого, в коем размещены миры и [все] живущее в них, это есть непреходящий Брахман. Он – дыхание, речь и мысль, он истина, бессмертное; его, дорогой мой, должно знать, должно знать.

3. Взяв большое, как лук, оружие упанишад, поистине наложи на него стрелу, отточенную почитанием. Оттачивай ее умом, обращенным на смысл этого [Брахмана]. Знай, дорогой мой: этот непреходящий – цель.

4. Слог ОМ – лук, стрела – атман, целью называют Брахмана. Должно познавать его сосредоточенно. Пусть каждый станет единым с ним², как стрела с [мишенью].

5. Знай его одного как атмана, его, в кого вплетены небо, земля и воздушное пространство, а также мысль вместе со всеми пранами. Отвергни другие речи. Он – мост к бессмертному.

6. Где жилы в теле сходятся вместе, подобно спицам в средине колеса, там внутри он движется, становясь многоразличным. Размышляй о слоге ОМ как об атмане. Будь счастлив, достигая другого берега тьмы.

7. Тот, кто всеведущ, всемудр, кому [принадлежит] это величие на земле, [пребывает] в божественной крепости Брахмана; его опора в пространстве – атман.

8. Он состоит из мысли, правит пранами и телом, имеет опору в пище, повелевает сердцем. Мудрые благодаря знанию хорошо видят [Брахмана] – благоликого, бессмертного, лучезарного.

9. У того, кто видит в нем высшее и низшее, разрубается узел [его] сердца, рассеиваются все [его] сомнения, свершаются его деяния.

10. В лучшей, золотой сокровищнице обитает Брахман, незапятнанный, не имеющий частей. Чист он, он свет светов. Это то, что знают знатоки атмана.

11. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, не светят эти молнии. Откуда же этот огонь? Все сияет лишь вослед его сиянию. Его сиянием светит этот мир.

12. Поистине Брахман есть это бессмертное. Впереди – Брахман, позади – Брахман, справа и слева. Он простирается вниз и вверх. Брахман поистине есть все это. Он – величайший.

Мундака-упанишада, III, 1

1. Две птицы, неразлучные навек, спустились на одно и то же дерево. Одна из них ест сладкие плоды, другая смотрит, ничего не вкушая.

2. На этом же дереве заблудший пуруша, погруженный [в думы], печалится о своей беспомощности. Когда он видит другого, почитаемого владыку и его величие, печаль, говорят, покидает его.

3. Когда видящий видит творца золотого цвета, владыку, пурушу, лоно Брахмана, он, будучи знающим, стряхивает [с себя] добро и зло и, незапятнанный, достигает высшего равенства [с творцом].

4. Поистине он дыхание, ярко сияющее во всех существах. Зная его, мудрый не говорит о чем-либо еще. Таков величайший знаток Брахмана – он развлекается в атмане, отдыхает в атмане и свершает деяния.

5. Этот атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, тапасом, правильным знанием и постоянной воздержностью. Его видят [люди], владеющие собой, освободившиеся от пороков.

6. Только истина побеждает, не ложь. Истиной проложен путь, ведущий к богам, путь, по которому риши, поистине достигшие [исполнения] своих желаний, идут к тому высшему обиталищу истины.

7. Оно обширно, божественно, с непостижимым обликом, тоньше тонкого. Оно светит дальше далекого и все же оно близко. Оно в тайнике сердца, но его видят и здесь.

8. Его не улавливают ни зрение, ни речь, ни другие чувства, ни тапас, ни действие, но когда познание ясно, существование чисто, видят его, не имеющего частей, при помощи размышления.

9. Этот тонкий атман должно понять умом, в коем праны пребывают, имея пять [разных] обликов. Все мысли людей проникнуты пранами. Когда [мысль] чиста, светится этот атман.

10. Какой бы мир ни представил себе в мысли тот, у кого чистое естество, какие бы желания он ни имел, он достигает этих миров и [исполнения] этих желаний. Поэтому пусть тот, кто желает блага, почитает знатока атмана.

Мундака-упанишада, III, 2

1. Он³ знает то высшее обиталище Брахмана, где сияет скрытый там мир. Мудрецы, кои, не имея желаний, почитают пурушу, минуют семя⁴.

2. Тот, кто имеет желания и думает о них, [вновь] рождается здесь и там из-за желаний. Но все желания того, у кого совершенный атман и чье желание исполнилось, исчезают уже в этом мире.

3. Этот атман невозможно постигнуть ни поучениями, ни мудростью, ни усердным слушанием. Его постигает лишь тот, кого он избирает. Ему раскрывает себя этот атман.

4. Атман не может постигнуть тот, кто слаб, кто небрежен, кто предается тапасу без [всякой] цели. Но атман того, кто, будучи знающим, усердствует в этом, входит в обиталище Брахмана.

5. Достигнув его, риши, удовлетворенные своим знанием, имеющие совершенный атман, лишенные страсти, успокоенные, – во всем достигнув вездесущего [атмана], эти мудрецы, соединенные атманом, проникают во все.

6. [Люди], владеющие собой, кои хорошо поняли смысл учения веданты, кои очистили с помощью йоги свое естество, входя в конце времени в миры Брахмана, соединившись с бессмертным, – все они свободны.

7. Пятнадцать частей ушли к своим опорам⁵, и каждый бог⁶ – к своему божеству. Деяния и атман, состоящий из познания, все становятся единым в высшем, непреходящем [пуруше].

8. Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так знающий [мудрец], отрешенный от имени и облика, приходит к божественному пуруше, что выше высокого.

9. Поистине тот, кто знает высшего Брахмана, сам становится Брахманом. В его роду не родится ни один, кто не будет знать Брахмана. Он преодолевает печаль. Он преодолевает зло. Избавленный от узлов тайника сердца, он становится бессмертным.

10. Об этом говорит следующий стих:

    Только тем, кто совершает обряды, кто сведущ в Ведах,
    Кто всего посвятил себя Брахману и, верующий,
    Приносит себя в жертву единственному риши,
    Только им можно передать это знание Брахмана,
    [Только им], сообразно с правилами совершившим
    Обряд [несения огня] на голове.

11. Такова истина. Риши Ангирас поведал ее раньше. Да не читает ее тот, кто не совершил обряда. Хвала великим риши! Хвала великим риши!