ИМЕТЬ ИЛИ БЫТЬ?

ИМЕТЬ ИЛИ БЫТЬ?

’ИМЕТЬ ИЛИ БЫТЬ?’
(‘То have or to be?’, 1976) — работа Фромма, посвященная анализу ‘бытия’ и ‘обладания’ как фундаментальных способов человеческого существования (категория ‘бытие’ используется Фроммом как психологическая и антропологическая, а не как метафизическая). Фромм расценивает состояние современной цивилизации как предкатастрофическое. ‘Большие Надежды’ на достижение личных и общественных благ, присущие техногенной цивилизации, по мнению Фромма, не оправдались, а человечество оказалось на грани самоуничтожения. Фромм полагает, что причины кризисных явлений кроются в специфике капиталистического общества. Капиталистическая экономическая система, по Фромму, руководствуется в своем развитии не подлинными интересами человека, а собственными системными потребностями. В результате социально-экономические условия капитализма формируют адаптированного к ним индивида — эгоистичного, себялюбивого и алчного. Согласно Фромму, черты характера человека, порожденного социо-экономической системой капитализма, являются патогенными и в результате формируют больную личность, а следовательно, и больное общество. Фромм утверждает, что единственным способом избежать глобальной катастрофы является гуманистическая переориентация направленности развития человека и общества. Проблему реализации гуманистических альтернатив Фромм связывает с необходимостью глубоких изменений в человеческом характере. Различия в индивидуальных характерах людей и в типах социального характера связываются им с преобладанием одного из двух основных способов существования человека — ‘обладания’ либо ‘бытия’. При существовании по принципу ‘обладания’ отношение к миру выражается в стремлении сделать его объектом владения, в стремлении превратить все и всех, в том числе самого себя, в свою собственность. В ‘бытии’ как способе существования Фромм выделяет две формы; одна из них противополагается ‘обладанию’ и означает жизнелюбие и подлинную причастность к существующему. Другая форма ‘бытия’ есть противоположность видимости и относится к истинной природе, истинной реальности личности или вещи. Реализация принципов ‘бытия’ и ‘обладания’ рассматривается Фроммом на примерах ряда явлений повседневной жизни: обучения, памяти, беседы, чтения, власти, знания, веры, любви. Общими признаками ‘обладания’, с точки зрения Фромма, являются косность, стереотипность, поверхностность; ‘бытия’ — активность, творчество, заинтересованность. Фромм приходит к выводу, что в современном обществе, ориентированном на ценности потребления и на получение прибыли, доминирует модус ‘обладания’. Одним из симптомов этого, но его мнению, является злоупотребление в речевой практике глаголом ‘иметь’. Природа ‘обладания’ рассматривается Фроммом как обусловленная природой частной собственности. Модус ‘обладания’ определяется доминированием установки на приобретение собственности и неограниченное право сохранять все приобретенное. Собственнические чувства и ценности приобретательства при этом распространяются, по мысли Фромма, на вещи, других людей, собственное ‘Я’, идеи, убеждения и даже привычки. Данный способ существования формируется как результат социальной репрессивности по отношению сначала к ребенку, а затем ко взрослому человеку. В ходе индивидуального развития истинные желания и интересы человека, его личная воля замещаются теми, которые навязаны принятыми в обществе стандартами мыслей и чувств. При установке на обладание счастье состоит в ощущении превосходства над другими, во власти, в способности применять насилие. Фромм полагает, что усилению ориентации на обладание способствуют язык, создающий иллюзию постоянства объектов, и биологически обусловленное желание жить, порождающее потребность в суррогатах бессмертия — славе и передаваемой по наследству собственности. Основной характеристикой модуса ‘бытия’ полагается внутренняя активность, продуктивное использование собственных потенций. Такая активность реализуется, по Фромму, в проявлении всех собственных способностей, дарований, в заинтересованности миром, в преодолении рамок собственного изолированного ‘Я’. Счастьем при установке на ‘бытие’ являются любовь, забота о других, самопожертвование. В структуре ‘бытия’ доминирует живой невыразимый опыт, живое и продуктивное мышление. И ‘бытие’, и ‘обладание’ являются, по убеждению Фромма, потенциальными возможностями человеческой природы. ‘Обладание’ Фромм считает основанным в конечном счете на биологической потребности в самосохранении. ‘Бытие’ же связано со спецификой человеческого существования, с внутренне присущей человеку потребностью в преодолении одиночества посредством единения с другими людьми. Обе эти потенциальные возможности живут в каждом человеке; доминирование одной из них зависит от социальной структуры, ее ценностей и норм. Используя понятие ‘религия’ для обозначения любой системы взглядов и действий, которой придерживается какая-либо группа людей и которая служит схемой ориентации для индивида и объектом его поклонения, Фромм полагает ее укорененной в специфической структуре характера данного человека и в социальном характере. ‘Религиозные’ потребности, по Фромму, имманентно присущи человеку, коренясь в основных условиях существования человеческого вида. Их возникновение связано с утратой способности действовать под влиянием инстинктов и наличием разума, самосознания и воображения. Специфика человеческого существования порождает потребность в формировании картины мира и места в нем индивида, а также в позволяющем интегрировать усилия в определенном направлении объекте поклонения. При этом глубинные мотивации поведения нередко не соответствуют декларируемым ценностям, и сам индивид даже не осознает, что же реально является объектом его личного поклонения. Так, Фромм полагает, что христианские ценности имели определенное влияние в Европе лишь в период между 12 и 16 вв. В 16 в. начинает развиваться ‘авторитарный, одержимый, накопительский характер’, связанный с ‘индустриальной религией’, возникшей за фасадом христианства. В ‘индустриальной религии’ ‘священны’ труд, собственность, прибыль, власть. К концу 19 в., согласно Фромму, постепенно начинает преобладать рыночный характер, при котором человек ощущает себя как товар, а свою ‘стоимость’ — не как ‘потребительскую’, а как ‘меновую’. Структуре этого характера соответствует, по мнению Фромма, ‘кибернетическая религия’ обезличенности и машинизации. Программа Фромма по изменению человека и общества была ориентирована на массовое изменение человеческого характера с переходом от установки на ‘обладание’ к установке на ‘бытие’. Она предполагала переход к ‘здоровому потреблению’, реализацию ‘демократии участия’, децентрализацию промышленности, замену бюрократического управления гуманистическим, запрет методов манипуляции сознанием и ряд других мер.

История философии. 2008.