пїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅ пїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅ пїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅ

МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ ТЕОРИИ
    МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ ТЕОРИИ. Формирование и развитие массовой культуры в конце 19 — нач. 20 в. было, по сути, лишено теоретического осмысления. Интеллектуальные элиты в Европе и в США, да и в других странах мира ограничивались пренебрежительными ремарками (кино, напр., называлось “развлечением для илотов”) и уничижительной критикой. Популярная беллетристика, ярмарочные представления, балаганы, увеселительные заведения, кинематограф триумфально шествовали по планете, но не считались достойным объектом для какого-либо исследования. Зарождение критической теории массовой культуры происходит в рамках социально-философских размышлений по общим проблемам социального развития, в частности обличения массового общества. Первопроходческой в этом отношении можно считать работу X. Ортеги-и-Гассета “Восстание масс” (1929), посвященную опасностям вторжения “толпы” в столь тонкие и чувствительные сферы, как культура и принятие политических решений. Элитарные установки автора обусловили однозначно негативную трактовку массовой культуры. Позднее это направление приобрело более отчетливо социологический характер и критика концентрировалась на выявлении тлетворного влияния “общества потребления” (и массовой культуры как его основного компонента) на духовную жизнь людей: на смену творческой индивидуальности якобы приходит “одномерный человек”.
    В рамках Франкфуртской школы социальных исследований существовало два различных подхода к анализу массовой культуры. Первый, аналитический, был представлен В. Бенышином (“Произведение искусства в эпоху его технического воспроизведения”, 1941). Рассматривая культурные последствия распространения технических искусств, допускающих тиражирование равноценных по художественному качеству и достоверности экземпляров, автор выявлял утерю “ауры” произведения искусства как уникального творения и связанные с этим фундаментальные изменения социального функционирования культуры. Собственно эстетические аспекты отчетливо обнаруживались в рамках второго — критического — подхода. В классической работе Т. Адорно и М. Хоркхаймера “Диалектика просвещения” (1948) главным объектом критики стала индустрия культуры, с которой авторы, бежавшие от фашизма в США, по сути впервые столкнулись на американском континенте. Господство массовой культуры, создающей стандартизированную продукцию на потребу рынку, с их точки зрения, приводит к тому, что современное общество утрачивает способность взращивать подлинную свободу и индивидуальность. Голливудские фильмы, радиопередачи, массовая журналистика и реклама привели к размыванию границ между “искусством” и “жизнью”; при этом существование “высокой” культуры не спасает положения, поскольку эти две половины — массовая и элитарная культуры — не складываются в единое целое.
    В марксистской традиции, в частности в работах советских философов, литературоведов и искусствоведов, преобладала критика “буржуазной массовой культуры” как формы манипуляции массовым сознанием (Кукаркин А. В. Буржуазная массовая культура. 1978). Очевидное несовпадение обличения массовой культуры с марксистско-ленинской ориентацией на “широкие народные массы” привело к искусственному разграничению массовой культуры (буржуазной) и культуры масс (социалистической). В ряде работ (ТуровскаяМ. Герои “безгеройного времени”. 1971; Paume Б. Черный роман, рус. пер. 1975) проблематика массовой культуры рассматривалась более аналитически и дифференцировано, проводилась мысль о диффузии (В. Баскаков) элитарной и массовой культур.
    Внутренняя двойственность отличает и рассмотрение массовой культуры с точки зрения теорий массовой коммуникации (масс-медиа). С одной стороны, К. М. Энценсбергер и другие “левые” теоретики обличают грубость и непристойность ложного наслаждения популярной продукцией. С другой стороны, социологи и футурологи во главе с М. Маклюеном усматривают в средствах массовой коммуникации решающий механизм расширения человеческой чувственности и превращения Земного шара в “глобальную деревню”.
    На этой основе в 1980—90-е гг. вырастает корпус теорий глобализации культуры, в частности последствий распространения американских образцов культуры “Макдональдса” и “кока-колы” по всему миру. Оценивается этот процесс по-разному: как безусловный прогресс (американскими исследова
    телями и авторами, связанными с “коммуникативными автострадами” и индустрией культуры), как неизбежное зло или как “культурный империализм”, требующий противодействия. Отсюда французская идея исключения культуры из сферы действия рыночных механизмов и свободной международной торговли (Матлар А., Делькур Кс., Матлар М. Международные рынки образов. 1993).
    Т. о., в теориях массовой культуры сосуществуют две тенденции: критическая и апологетическая. Согласно первой, массовая культура — сила разрушительная, угрожающая стабильности и возможностям развития человека и общества, согласно второй — необходимый компонент модернизации, культурная составляющая демократии, правового государства и рыночной экономики.
    К. Э. Разлогов

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.